The holy Prophet(SAW):The world will not come to an end until a man from my family (ahl al-bayt), who will be called al-Mahdi, emerges to rule upon my community.(Bihar al-anwar,V51,P75)

فصل دوم

اللّه، محور مطالب و مقاصد قرآن و نهج‎البلاغه

بخش اوّل: جهان‎بيني اسـلامي در نهج‎البـلاغه

در نهج‎البلاغه مثل قرآن مجيد، اسم جلاله (الله) بسيار آمده و محور تمام بحثهاي علم الهي اين دو كتاب اين اسم است، زيرا كتاب اوّل ـ يعني قرآن مجيد ـ اصل و وحي و كلام خدا، و كتاب دوم ـ يعني نهج‎البلاغه ـ فرع و كلام بشر و حجّت خداست.

قرآن صفات كمال را براي «الله» اثبات مي‎كند و حمد و تسبيح و تنزيه و ذكر و دعا و تقرّب به او را تعليم مي‎دهد و افعال را به مسمّاي اين اسم مستند مي‎سازد: حمد ويژه «الله»، ربّ‎العالمين (پروردگار جهانيان) است كه كتاب را بر بنده‎اش نازل كرده و آسمانها و زمين را آفريده و هرچه در آسمانها و زمين است، مُلك اوست.

«الله» شكافنده دانه و هسته، مالك مُلك و مجري فُلك است. زنده را از مرده برمي‎آورد و مرده را از زنده; آنچه در آسمانها و زمين است تسبيح «الله» مي‎گويند; روزي هر جنبنده‎اي در روي زمين با «الله» است; چيزي در آسمانها و زمين از «الله» پنهان نمي‎ماند; غير از «الله» معبودي و الهي نيست; «الله» است كه آسمان را بي‎ستون برافراشته است; «الله» است كه آسمانها و زمين را نگاه داشته و از زوال و سقوط و بيرون رفتن از مسيري كه دارند حفظ مي‎كند و اگر آسمانها و زمين متزلزل شوند و از نظام خارج گردند، كسي جز او نيست كه بتواند آنها را نگه دارد و آرام و ثابت سازد; «الله» احسن الحديث (قرآن) را نازل كرده است; آنچه در آسمانها و زمين است براي «الله» سجده مي‎كنند; «الله» خالق هر چيز است; از آنچه ستمگران مي‎كنند، غافل نيست; روزي را بسط مي‎دهد و تنگ مي‎سازد; براي هر چيز اندازه‎اي قرار داده است; سينه كسي را كه بخواهد هدايت كند، براي اسلام مي‎گشايد; گناهان را مي‎آمرزد و توبه را مي‎پذيرد; شديدالعقاب است; به هر چيزي دانا و به هر كاري تواناست; بي‎نياز، بردبار و حكيم است; ولي و صاحب‎اختيار مؤمنان است; ستم نمي‎كند; مهربان است; با پرهيزكاران و نيكوكاران است; نيكوكاران را دوست مي‎دارد; حكم و فرمان ويژه «الله» است; انبيا را مبعوث نموده است; هر كس به غير آنچه «الله» نازل كرده (و به قانون ديگر) حكم كند، فاسق و كافر است; ابرها را مي‎فرستد و باران را نازل مي‎كند و گياهان را مي‎روياند; همه مُلك «الله» هستيم و همه به سوي او بازمي‎گرديم; و‎... و‎بالجمله در 2702 مورد در قرآن مجيد جهان‎بيني قرآني و اسلامي مشخّص گرديده و اسم جلاله (الله) برده شده است و با اين اسم بزرگ و با منطقي كه محور آن «الله» است، مشركان را عاجز و به ضلالت خودشان متوجّه كرده است، چنانكه مي‎فرمايد:

  اللّهُ الَّذي خَلَقَكُم ثُمَّ رَزَقَكُم ثُمَّ يُميتُكُم ثُمَّ يُحييكُم هَل مِن شُرَكائِكُم مَن يَفعَلُ مِن ذلِكُم مِن شَيء سُبحانَهُ وَ‎تَعالي عَمّا يُشرِكونَ.1

  خَلَقَ السَّمواتِ بِغَيرِ عَمَد تَرَونَها وَ‎أَلقي فِي الأَرضِ رَواسِي أَن تَميدَ بِكُم وَ‎بَثَّ فيها مِن كُلِّ دابَّة وَ‎أَنزَلنا مِنَ السَّماءِ ماءً فَأَنبَتنا فيها مِن كُلِّ زَوج كَريم. هذا خَلقُ اللّهِ فَأَروني ماذا خَلَقَ الَّذينَ مِن دونِه بَلِ الظّالِمونَ في ضَلال مُبين.2

  قُل أَرَأَيتُم ما تَدعونَ مِن دونِ اللّهِ أَروني ماذا خَلَقوا مِنَ الأَرضِ أَم لَهُم شِركٌ فِي السَّمواتِ ائتوني بِكِتاب مِن قَبلِ هذا أَو أَثارَة مِن عِلم إِن كُنتُم صادِقينَ.3

بديهي است مشركان در برابر اين جهان‎بيني و منطق محكم، جوابي نداشتند، و جهت اينكه قرآن محور كلام را با آنها «الله» قرار داده يكي اين است كه اگرچه آنها قائل به وجود «الله» نبودند و به زبان آن را انكار مي‎كردند و از آن محجوب شده بودند امّا با مراجعه به فطرت خويش در نزد خود نمي‎توانستند او را انكار كنند، و ديگر آنكه «الله» در زبان آنها مفهومش همان ذات مستجمع صفات كمال بوده است كه يك مسمّي بيشتر ندارد و اين افعال و خلق و رزق و اماته و احيا را به غير او نمي‎توان مستند كرد.

در نهـج‎البـلاغه

در نهج‎البلاغه نيز بر حسب احصاي بعضي4، در 1293 مورد اسم جلاله (الله) وارد شده است و اين كلمه محور بحث الهيّات و حمد و ثناي تسبيحي و تمجيد و دعا و مواعظ است و اگر بر اين 1293 مورد كه به‎صراحت كلمه جلاله ذكر شده است، مواردي را نيز كه به كنايه و ضمير بارز يا مستتر به «الله»  اشاره شده و محور و موضوع جمله و مطلب قرار‎گرفته، اضافه مي‎كنيم ـ مثل «لا يَبلُغُ مِدحَتَهُ القائِلونَ، وَ‎لا يُحصي نَعماءَهُ العادّونَ، وَ‎لا يُؤَدّي حَقَّهُ المُجتَهِدونَ»5 و مثل «كُلُّ شَيء خاضِعٌ لَهُ، وَ‎كُلُّ شَيء قائِمٌ‎بِه»6 و مثل «فَطَرَ الخَلائِقَ بِقُدرَتِه، وَ‎نَشَرَ الرِّياحَ بِرَحمَتِه»7 ـ از چندين هزار مورد هم بيشتر مي‎شود.

محـور بحث

چرا محور بحث و مطلب، بيشتر اين اسم است؟ چون اين اسم و هر اسمي از هر لغت كه مرادف با آن باشد ـ چنانكه گفتيم ـ اسمي است كه در عرف عرب و اهل هر لسان يك مسمّي بيشتر ندارد و آن، ذات مستجمع جميع صفات كمال است و به احدي و كسي و چيزي غير از او، صحّت اطلاق ندارد و صحّت سلب دارد و وقتي اين اسم را بگوييم و هر وصفي از اوصاف كمال را براي آن اثبات نماييم، مانند «قضايا قياساتها معها» ثابت‎است و كسي نمي‎تواند بگويد «الله»  اين وصف كمال را ندارد، مثلا خالق و عالِم و مالك و رازق و محيي و مميت نيست و يا اين اوصاف‎كماليّه كه در نهج‎البلاغه است به «الله» مربوط نيست و صفت غير «الله» است، زيرا كسي كه اين صفات را دارد همان «الله» است. به عبارت ديگر، يا اين اسم و اوصاف آن، مسمّي و موصوف ندارد (العياذ بالله) كه در اين صورت اين اوصاف و افعال، بدون موصوف و فاعل چگونه توجيه مي‎شود و به چه كسي جز «الله» قابل استناد است؟8 و يا مسمّي و موصوف دارد كه در اين صورت، مسمّي و موصوف آن همان «الله» است و غير او نمي‎تواند باشد.

پس اگر معاندي اصل وجود خدا و مسمّاي «الله» را انكار كند، از او خواهيم پرسيد كه پس موصوف و فاعل اين صفات و افعال كيست؟ و اگر «الله» را انكار نكند، ديگر نفي صفتي از صفات كمال او و يا اثبات نقصي بر او، معناي معقول ندارد، زيرا تمام صفات كمال براي «الله» ثابت است و او از نقص مبرّاست. به همين جهت است كه اين لفظ بر غير او از كساني كه خود را به‎عنوان الوهيّت و ربوبيّت و مالكيّت بر مردم تحميل كرده و توده را استعباد نموده‎اند و يا مردم، آنها را از روي جهالت، خالق و رب و معبود خود گرفته‎اند، صحّت اطلاق ندارد و در عرف اهل لسان، به‎واسطه وضع يا به‎واسطه غلبه علم از براي الله است و از آن غير او مفهوم نمي‎شود و بايد صفات خاصّه خدا را فقط براي خدا دانست و كسي را به آن صفات نشناخت كه شرك است. انبيا و موحّدان نيز با مشركان همواره اين بحث را داشته‎اند  كه صفات خاصّه خدا براي غير او امكان ثبوت ندارد و محال است.

بنابراين اگر محور بحث در مطالب توحيدي «الله» باشد (كه جهان‎بيني اسلام و همه اديان آسماني از آن درك مي‎شود) و وجود «الله» و اوصاف كمالاتش شناخته شود، همه جهالتهاي مشركان و گمراهيهاي كساني كه به خداياني غير از «الله» معتقد شده‎اند، مرتفع مي‎گردد و چون اصل وجود‎«الله» در قلمرو انديشه‎ها راه يابد، آنگاه مفاد اين آيه مي‎تواند تحقّق‎يابد كه:

قُل يا أَهلَ الكِتابِ تَعالَوا إِلي كَلِمَة سَواء بَينَنا وَ‎بَينَكُم أَلاّ نَعبُدَ إِلاَّ الله وَ‎لا نُشرِكَ بِه شَيئاً وَ‎لا يَتَّخِذَ بَعضُنا بَعضاً أَرباباً مِن دونِ اللّهِ.9

و تمام مطلب همين است كه غير خدا پرستش نشود و غير خدا را، بدون اينكه خدا به آنها ولايتي داده باشد، ارباب و صاحب‎اختيار خود نگيرند، چنانكه يهود و نصاري، احبار و رهبانهاي خود را ارباب خويش گرفتند، و چنانكه در زمان ما رهبران به‎اصطلاح ملّي و انقلابي، حزب يا رژيمي غير الهي را مي‎پذيرند و آن را حاكم مي‎دانند.

حاصل سخن در باب اسم جلاله (الله) و اوصافي كه در كلام براي آن آورده مي‎شود و فرق آن با اسماءُالحسناي ديگرِ خداوند اين است كه گاهي توصيف شيئي براي تعيين و تميز آن شيء از ساير افرادي است كه مفهوم كلّي موصوف بر آنها صادق است و گاهي هم توصيف آن به اين ملاحظه نيست چون مفهوم لفظ يا شخص معيّن است و يا مفهومي است كه مصداقش منحصر به فرد است بلكه براي اين توصيف مي‎شود كه همان مفهوم و مسمّاي معيّن يا منحصر به فرد به نحو تفصيل معرّفي گردد و التفات و توجّه به اوصافش حاصل آيد، و دليل اين تفصيل، همان اجمالي است كه از لفظ مفهوم مي‎شود، مثل جامع جميع صفات كمال كه وقتي پذيرفتيم كه «الله» اسم براي آن ذات مستجمع جميع صفات كمال است، تمام اين صفات كمال را به‎تفصيل بايد براي او ثابت بدانيم.

به عبارت ديگر، گاهي موصوفي كه وصف يا اوصافي برايش ثابت مي‎كنيم، موصوفي است كه بر حسب مفهوم، صادق بر كثيرين است و با اين ملاحظه، اوصاف مختلف مي‎گردد; پس در اينجا بايد وصفي بياوريم كه فردِ آن موصوف را تعيين كند. و گاهي موصوفي است كه صادق بر كثيرين نيست يا متعدّد بودن فردِ آن، ممتنع است; در اينجا وصفي كه براي او مي‎آوريم، خود او را مي‎شناساند يا مسمّايي را كه به‎طور مجمل در مقام اسم‎گذاري تصوّر شده است به‎طور تفصيل معرّفي مي‎نمايد و به نحوي است كه آن موصوف، بدون آن صفت وجود پيدا نمي‎كند، مثل لفظ «الله». پس اگر در نهج‎البلاغه جملاتي نظير «الحَمدُ لِلّهِ الَّذي لا‎يَبلُغُ مِدحَتَهُ القائِلونَ» يا «لا‎تُدرِكُهُ الشَّواهِدُ» مي‎آيد، وصف مسمّي به «الله» را به‎تفصيل مي‎فرمايد، چون مسمّي يا «الله» و وجود خارجي، معيّن و جامع جميع صفات كماليّه است يا مفهومي است كه فردش در خارج منحصر به فرد است و احتياج به اينكه وصفي براي او آورده شود تا از افراد ديگر متمايزش سازد، نيست; علاوه بر اينكه چون چنين نيست ـ يعني محال است كه فرد ديگر داشته باشد ـ اصلا چنين وصفي كه او را از فرد ديگر متمايز سازد، در او تصوّر نمي‎شود و بايد او را از اينكه موضوع چنين وصفي باشد، منزّه دانست. علاوه بر اين در مثلِ جمله «الحمد للّه» كلام تمام است و محمود، معلوم، ولي اگر گفتيم «الحمد للعليم القدير» يا «للسميع البصير» هرچند الف و لام عهد است، اوّلا محمود، صريحاً معلوم و معيّن نيست و چون عليم و قدير مفهومش صادق بر كثير است، هر وصفي بعد از آن بياوريم آن وصف، موصوف را مشخّص و متمايز از ساير افراد مفهوم مي‎كند و فايده‎اش در‎اينجا اين مي‎شود كه محمود همان «الله» است و مصداق قادر و عليم در‎اين كلام، خداي قادر و عليم است. پس وقتي مي‎گوييم «الحمد للّه»، مجال اين نيست كه كسي بگويد چرا جنس يا جميع افرادِ حمد مختصّ به «الله» است، چون ذات مستجمع جميع صفات كمال بايد چنين باشد و نفي اين اختصاص، مستلزم نفي اصل مسمّي است. امّا اگر گفتيم «الحمد للخبير البصير»، هرچند الف و لام در الخبير و البصير الف و لام  عهد است، مجال اين سؤال تا حدّي باقي است، چون سميع و خبير و بصير بودن خودبه‎خود اين اقتضا را ندارد امّا «الله» اين اسم جامع و در درجه بعد هر اسم ديگر كه از اسماءِ مختصّه باشد، اين خصوصيّت و صراحت را داراست. لذا جمله‎هايي مثل «الملك للّه» و «للّه الأمر» و «للّه ملك السّموات و الأرض» و «إنّا للّه» و «بحول الله و قوّته أقوم و أقعد» و‎«لا‎حول و لا‎قوّه إلاّ بالله» و «قل هو الله أحد الله الصّمد» همه و همه در افاده معني، اصرح از جمله‎هاي ديگر است و خود جمله مانند دليل بر مفاد آن است و فرق بين موضوع و محمول، و صفت و موصوف، و مبتدا و خبر به اجمال و تفصيل است.

در خاتمه اين بيان ـ كه تا حدّي طولاني شد ـ تذكّر اين نكته لازم است كه از آيات شريفه قرآن مجيد استفاده مي‎شود كه «الله» در عرف زبان عرب و عصر قرآن، مفهومش همان ذات يگانه قادرِ عليم و جامعِ جميعِ صفاتِ كمال بوده است:

  قُل مَن يَرزُقُكُم مِنَ السَّماءِ وَ‎الأَرضِ أَمَّن يَملِكُ السَّمعَ وَ‎الأَبصارَ وَ‎مَن يُخرِجُ الحَي مِنَ المَيِّتِ وَ‎يُخرِجُ المَيِّتَ مِنَ الحَي وَ‎مَن يُدَبِّرُ الأَمرَ فَسَيَقولونَ الله فَقُل اَفَلا تَتَّقونَ.10

  قُل أَرَأَيتُم إِن جَعَلَ اللّهُ عَلَيكُمُ اللَّيلَ سَرمَداً إِلي يَومِ القِيامَةِ مَن إِلهٌ غَيرُ اللّهِ يَأتيكُم بِضِياء.11

  قُل أَرَأَيتُم إِن جَعَلَ اللّهُ عَلَيكُمُ النَّهارَ سَرمَداً إِلي يَومِ القِيامَةِ مَن إِلهٌ غَيرُ اللّهِ يَأتيكُم بِلَيل تَسكُنونَ فيهِ.12

از اين آيات استفاده مي‎شود كه مشركان نيز در برابر اين سؤال كه صاحب اين صفات و اسماء و افعال كيست، لااقل از روي فطرت نمي‎توانستند چيزي يا كسي را غير از «الله» معرفي كنند و «الله» در عرف آنها اسم براي ذاتي بود كه فاعل تمام اين افعال و صاحب تمام اين صفات كمال بود و غير از آن ذات يگانه كسي را مسمّي به اين اسم و جامع جميع صفات كمال نمي‎دانستند، و اين با عدم ايمان بسياري از آنها به خدا منافاتي ندارد زيرا ايمان نداشتن به جامع جميع صفات كمال (الله) با حكم فطرت آنها به وجود او و با فهم اين مطلب كه: «اطلاق الله به غير او، هر‎كه باشد، به دليل اينكه جامع جميع صفات كمال نيست، جايز نمي‎باشد» قابل جمع است.

در حديثي حضرت باقر(عليه السلام) از پدر بزرگوارش حضرت علي ابن‎الحسين(عليه السلام)روايت فرموده است كه امام سجّاد فرمود:

حديث كرد مرا پدرم از برادرش و او از اميرالمؤمنين(عليه السلام) كه مردي به آن حضرت عرض كرد: مرا خبر بده از «بسم الله الرّحمن الرّحيم» كه معناي آن چيست؟ فرمود: سخن تو (الله) بزرگ‎ترين اسمها از نامهاي خداي تعالي است، و آن اسمي است كه سزاوار نيست غيرخدا با آن ناميده شود، و مخلوقي به آن نامگذاري نشده است‎... الخ.13

حديث شريف زير هم مؤيّد همان مطلب است.

در توحيد صدوق از ابي‎هاشم جعفري روايت شده است كه گفت: از حضرت ابي‎جعفر ثاني(عليه السلام)سؤال كردم كه: معني واحد چيست؟ حضرت فرمود:

الّذي اجتماع الألسن إليه بالتّوحيد كما قال اللّه عزّ‎و‎جلّ: «وَ لَئِن سَأَلتَهُم مَن خَلَقَ السَّمواتِ وَ‎الأَرضَ لَيَقولُنَّ اللّهُ»14.

معني اينكه خدا واحد است اين است كه او آنچنان كسي است كه همه زبانها نسبت به او يكي هستند و به توحيد او اجتماع و اتّفاق دارند، چنانكه خداي فرموده است: «و اگر بپرسي از ايشان كه چه كسي آسمانها و زمين را خلق كرده است، هرآينه مي‎گويند: البتّه خدا».15

اين حديث دلالت مي‎كند بر اينكه توحيد «الله» در ذات و صفات، مورد اتّفاق همگان است.

تحقيـق مهـم

فرقه وهّابيّه و بعضي كه فريفته سخنان آنها شده و آنان را كه در الهيّات، صاحب عقايد بسيار سخيف مانند تجسّم و غيره مي‎باشند موحّد خالص و اهل توحيد مي‎دانند ـ چنانكه از بعضي كتابهايشان استفاده‎مي‎شود ـ توحيد را به الوهيّت و ربوبيّت تقسيم كرده و الوهيّت را به معبوديّت، و «اله» را به معبود، و توحيد ربوبيّت را به اعتقاد و ايمان به خداوند قادر عالِم يكتا كه بر همه ربوبيّت دارد و صاحب همه است معني مي‎كنند و مي‎گويند كلمه «توحيد» (لا اله الاّ الله) مفادش نفي تعدّد معبود و اثبات توحيد الوهيّت و وحدت معبود است و نفي و اثبات آن به توحيد ربوبيّت ارتباط ندارد; چون مشركان به‎طور عام يا مشركان عرب،منكر توحيد ربوبيّت نبوده‎اند و لذا انبيا عموماً و حضرت رسول اعظم(صلي الله عليه وآله)خصوصاً به توحيد الوهيّت فرامي‎خواندند و به توحيد ربوبيّت به اين دليل كه همه مردم به آن معترف بودند، دعوت نمي‎كردند. آنان براي اثبات اين مدّعا به آياتي از قرآن مجيد كه دلالت بر وجوب يكتاپرستي و توحيد عبادت دارد، استشهاد نموده‎اند و غرضشان اين است كه بر اين اساس، تضادّ خود را با بعضي از مظاهر و مراسمي كه بين مسلمين معمول و مرسوم است و جنبه شعار يا عناوين شرعي ديگر دارد و هيچ‎گونه خللي به توحيد عبادت وارد نمي‎سازد، توجيه كنند و اعمال متعصّبانه و جاهلانه و مزدورانه خود را در ويران ساختن مشاهد اهل بيت و رجال بزرگ اسلام و بناهاي يادبود مواقف عظيم و ارزنده و روزهاي تاريخي اسلام و جلوگيري از زيارت مشاهد پيغمبر اكرم(صلي الله عليه وآله) و ائمّه(عليهم السلام)و بوسيدن ضرايح آنها و استشفاع و طلب دعا و شفاعت از آنها را شرعي جلوه دهند.

بنابراين ما در پاسخ به اين اشتباهكاري مغرضانه مي‎گوييم: دعوت انبيا و به‎خصوص دعوت اسلام به توحيد الوهيّت به معنايي كه اينان از آن برداشت مي‎كنند منحصر نيست و توحيد ذات و ربوبيّت و خالقيّت و ساير شؤون كماليّه الهيّه را نيز در بر مي‎گيرد و بلكه دعوت به اين حقايق توحيدي اساس و زيربنا و اصل است و شناخت اين حقايق است كه موجب كمال روح انسان و توجّه او به تمركز دادن عبادت و قصد و نيّت خود در وجود جامع اين كمالات و تقرّب جستن به او و حصر پرستش در او مي‎شود. معبوديّت و الوهيّت به معنايي كه آنان گفته‎اند، عنواني است كه از اعمال خالص شخص عابد در برابر آنچه معبود خود قرار داده، تحقّق مي‎يابد و توحيد آن هم به ترك عبادت غير او حاصل مي‎شود و چنانكه مي‎بينيم، اين بيشتر با عمل شخص عابد رابطه دارد. اگر اين عمل باشد، هست و اگر نباشد، نيست. و اين چيزي نيست كه كلمه توحيد با آن محتواي عظيم، در آن خلاصه شود و نفي يا اثبات آن با اعلام و اخبار محقّق گردد. و اگر گفته شود كه غرض، عقيده به توحيد الوهيّت است و اينكه غير از «الله» هيچ كس مستحقّ پرستش و الوهيّت نيست، پاسخ اين است كه البتّه اين حق است و غير از «الله» كسي استحقاق پرستش و عبادت ندارد امّا هر كاري پرستش نيست و هر عبادتي شرك در عبادت، به معناي متبادر از شرك در عبادت، نيست. نهايت خضوع بلكه مطلق خضوع و احترام و اطاعت و فرمانبري از غير خدا با اعتقاد به الوهيّت و خدايي او يا اعتقاد به حلول خدا و عقايد باطل ديگر از اين قبيل، شرك در عبادت است و بدون انحراف فكري مشركانه، حتّي نهايت خضوع نيز شرك نيست و سرّ اينكه سجده و بعضي اعمال ديگر در برابر بت و اشياءِ ديگر شرك و منافي توحيد به حساب مي‎آيد اين است كه اماره و نشانه اعتقادات مشركانه است; به كلام ديگر، چون عملي است كه از عقايد ناشي مي‎شود، هم شرك عملي و هم حاكي از شرك فكري است. در غير اين صورت اگر سجده كه نهايت خضوع است شرك باشد، در سجده ملائكه به آدم يا سجده برادران يوسف به او، به آن امر نمي‎شد و برادران يوسف آن را انجام نمي‎دادند; و لذا استلام حجرالاسود و طواف خانه كعبه و
سعي بين‎صفا و مروه چون ناشي از فكر موحّدانه و امتثال امر الهي است ـ‎اگرچه احترام و تعظيم آنهاست ـ و نيز دعا در اين مواقف، پرستش اين اشياء و اين مواقف نيست، هرچند اگر ناشي از انديشه غيرتوحيدي باشد كفر و شرك محسوب مي‎شود.

چون پيرامون اين مطلب مفصّل بحث كرده‎ايم و شايد در اين كتاب نيز مجدّداً بحث نماييم، در اينجا بيشتر از اين سخن را دنبال نمي‎كنيم و به آياتي از قرآن مجيد كه بر دعوت انبياي عظام به تمام حقايق توحيدي دلالت دارند، نظر مي‎اندازيم.

از جمله اين آيات در مورد اعلام دعوت اسلام، اين آيه است:

قُل يا أَيُّهَا النّاسُ إِنّي رَسولُ اللّهِ إِلَيكُم جَميعاً الَّذي لَهُ مُلكُ السَّمواتِ و الأَرضِ لا‎إِلهَ إِلاّ هُوَ يُحيي وَ‎يُميتُ فَأمِنوا بِاللّهِ وَ‎رَسولِهِ النَّبِي الأُمِّي الَّذي يُؤمِنُ بِاللّهِ وَ‎كَلِماتِه.16

چنانكه ملاحظه مي‎شود، در اين آيه امر شده است كه ايمان به خدا و رسول خدا پايه و سرآغاز دعوت قرار گيرد. معناي عام ايمان به خدا، ايمان به وجود خدا و صفات كماليّه اوست.

از جمله در مورد محاجّه نمرود با ابراهيم خليل مي‎فرمايد:

أَلَم تَرَ إِلَي الَّذي حاجَّ إِبرهيمَ في رَبِّه أَن آتاهُ اللّهُ المُلكَ إِذ قالَ إِبرهيمُ رَبِّي الَّذي يُحيي وَ‎يُميتُ قالَ أَنَا أُحيي وَ‎أُميتُ.17

معلوم است كه نمرود مدّعي خدايي و قدرت بر اماته و احيا و ربوبيّت بوده است و نيز از گفته فرعون كه: «ما عَلِمتُ لَكُم مِن إِله غَيري فَأَوقِد لي يا‎هامانُ عَلَي الطّينِ فَاجعَل لي صَرحاً لَعَلّي أَطَّلِعُ إِلي إِلهِ موسي وَ‎إِنّي لاََظُنُّهُ مِنَ الكاذِبينَ»18 و گفته ديگرش: «أَنَا رَبُّكُمُ الأَعلي»19، بخوبي استفاده مي‎شود كه او منكر خداوند متعال بوده است و آيات ديگر كه در «بخش الهيّات و نُبُوّات» كتاب تفضيل آيات قرآن الحكيم مي‎توان همه را در كنار هم مطالعه كرد. در اين آيات مستقيماً و در ضمن نكات دعوت انبيا و برخورد آنها با طواغيت زمان و مدّعيان خدايي و بت‎پرستان، دعوت به توحيد ذات و صفات و افعال به صراحت معلوم است و با روشني و تأكيد هرچه قاطع‎تر بيان شده كه اصل تمام اصول دعوت به توحيد، «اله» و الوهيّت يگانه‎اي است كه زيربناي تمام عقايد است.

آيات و خطابها به كفّار و مشركين در مورد توحيد الوهيّت به همان معناي عامي كه ما مي‎گوييم و اقامه برهان در قرآن بر نفي قدرت و ولايت از معبودهاي باطل بسيار است و عجيب است كه با اين همه آيات، افرادي كه بينش مختصر قرآني داشته باشند، آنها را در «توحيد در عبادت» خلاصه كنند و بر آنچه در دعوت رسالتهاي آسماني اصالت دارد، چشم فرو مي‎بندند و الوهيّت را معبوديّت تفسير مي‎كنند و توحيد الوهيّت را كه اشمل از توحيد ربوبيّت است، در مقابل آن قرار مي‎دهند. البتّه اين كارها براي اين است كه مقالات برخي از جامدين و مجسِّمه و مخصوصاً محمّد بن عبدالوهّاب را ـ كه سوابق مزدوري او براي انگلستان و پشتيبانيهاي سياست انگليس از خودش و فرقه وهّابي و نظام مشركانه سعودي برملا شده است ـ توجيه نمايند و آنچه را شرك نيست، شرك جلوه دهند و به اسم توحيد، محو شعائر توحيد و آثار تاريخي اسلام و جنايتها و ضربه‎هايي را كه وهّابيها بر آثار جاودان اسلام زده‎اند، مشروع بشمارند!

معـناي تطبيقي «اله» و الـوهيّت

«اله» به معناي معبود نيست بلكه اسم جنس است براي مطلق خالق و صاحب و مالك و مطاع و رازق و محيي و مميت و سرانجام كسي كه داراي شؤون غير محدود ربوبيّت مطلق است، بدون اينكه تعدّد يا تفرّد در آن مورد نظر باشد. به عبارت ديگر، مسمّاي اين كلمه ذات متّصف به اين صفات عالي و كمالي است و جز به او به هيچ كس ديگر صحّتِ اطلاق ندارد. و منافاتي هم ندارد با اينكه «آلهه» جمع اين كلمه باشد، چون گفتيم تعدّد يا تفرّد در مسمّاي «اله» ملاحظه نشده است، چنانكه منافات ندارد با اينكه مشركان آن را به غير «الله» نيز اطلاق كنند، چون آنان به‎زعم خود آنچه را «اله» مي‎خوانند، از مصاديق مسمّاي «اله» مي‎دانند و قرآن مجيد هم كه آنها را رد مي‎كند، در تطبيق مفهوم بر مصداق رد مي‎فرمايد.

خلاصه آنكه مفهوم تطبيقي توحيد الوهيّت، توحيد معبوديّت و توحيد عبادت نيست بلكه از توحيد ربوبيّت و خالقيّت وسيع‎تر و شامل‎تر است، و هرچند برخي از مشركان در اطلاق كلمه «اله» بر غير «اله» حق، نظرشان به بعضي صفات ذات يا فعل «اله» بوده باشد و به ساير صفات يا اصلا نظر نداشته باشند يا ديگري را موصوف به آن دانسته باشند مثل معتقدان به ارباب انواع و مُثُل و ثنويّه، امّا هيچ يك از اينها دليل بر اين نيست كه معناي تطبيقي «اله»، معبود است و «لا إله إلاّ الله» نفي معبود غيرخدا و اثبات انحصار معبوديّت به خداست، بلكه در اين وصفِ معبوديّت نيز نظر بر اين است كه براي «اله» ثابت است و چون مشركان غير «اله» به حق را «اله» مي‎دانستند، او را معبود مي‎شمردند و پرستش مي‎كردند و سخن موحّدان با مشركان اين است كه آنچه را مشرك «اله» مي‎داند، «اله» نيست و از اين جهت، نهايت خضوع در برابر او، پرستش اوست و جايز نيست و زايد بر شرك عقيدتي، پرستش اوست يعني شرك عملي است و بنابراين هرگونه خضوع و تذلّلي كه با قرايني حاكي از آن شرك عقيدتي و مبتني بر آن باشد، شرك است و اگر حاكي از آن عقايد فاسد نباشد، شرك نيست هرچند در شرع، براي غير خدا انجام آن حرام باشد مثل سجده، و اين منافات ندارد كه بر عبادت ريايي و محبّت به اولاد، شرك اطلاق شود زيرا مقصود از بحث ما در اينجا همان شركي است كه منشأ آن فساد عقيده بوده و احكام خاص در شرع بر آن مترتّب باشد و ريا پرستش غيرخدا نيست بلكه پرستش خدا براي  غيرخداست.

دليل بر اينكه «اله» معنايش معبود، و الوهيّت معنايش معبوديّت نيست و مفهومش اعمّ از ربوبيّت و خالقيّت و ساير صفاتي است كه از اين رديف هستند، اين آيات قرآن مجيد است:

1.  وَ‎ما كانَ مَعَهُ مِن إِله إِذاً لَذَهَبَ كُلُّ إِله بِما خَلَقَ وَ‎لَعَلا بَعضُهُم عَلي بَعض.20

بديهي است اگر «اله» به معناي معبود بوده و مراد از آن، استدلال بر توحيد الوهيّت به معنايي كه آنها مي‎گويند باشد، اين استدلال قرآن مجيد در برابر مشركان ناتمام خواهد ماند، زيرا مجرّدِ بودن معبود ديگر با خدا و مجرّدِ معبود بودن غيرخدا، مستلزم خالقيّت و توجّه هر الهي به آنچه خلق كرده است و علوّ الهي بر اله ديگر نيست مگر آنكه خالقيّت و قادريّت نيز از كلمه «اله» مفهوم باشد.

2.  لَو كانَ فيهِما آلِهَةٌ إِلاَّ اللّهُ لَفَسَدَتا.21

اين آيه نيز دليل بر اين است كه مفهوم «اله»، خالق و متصرّف و قادر و مدبّر و مدير است كه تعدّد آن موجب فساد آسمان و زمين مي‎شود و اگر مفهوم آن معبود باشد، هيچ‎گونه فسادي از تعدّد آن حاصل نخواهد شد، علاوه بر آنكه گفته مي‎شود با معبودهاي متعدّد غير از خدا هيچ فسادي حاصل نشده است هرچند معبودِ به حق، نمي‎باشند.

3.  لَو كانَ هؤُلاءِ آلِهَةً ما وَرَدوها.22

اين آيه نيز در صورتي دلالت بر نفي الوهيّت آلهه متعدّد غير از «اله» حق دارد كه مفهوم «اله»، خداي قادر خالق عزيز غالب باشد تا آنها بتوانند از ورود در جهنّم امتناع كنند و عجزشان از اين امتناع، دليل بر عدم الوهيّتشان باشد; امّا اگر آلهه به معني معبودها باشد، نفي معبوديّت آنها كه امري تحقّق‎يافته است، صحيح نيست. و اگر گفته شود مراد اين است كه آنها «اله» به حق نيستند و غرض، نفي به حق بودن آنهاست، آيه‎كريمه ظاهر در اين است كه الوهيّت به اعتبار اينكه دلالت بر قادريّت و عدم مقهوريّت دارد، موجب قدرت بر امتناع از ورود است و چون آنچه را مشركان «اله» گرفته‎اند عاجز از اين امتناع هستند، دليل بر عدم الوهيّت آنهاست نه اينكه چون مفهوم آن معبوديّت است، اگر معبود به حق بودند، وارد آتش نمي‎شدند چون بين معبود به حق بودن و قدرت بر وارد‎نشدن به آتش ملازمه‎اي نيست.

4.  أَم لَهُم آلِهَةٌ تَمنَعُهُم مِن دونِنا.23

اين آيه هم دلالت دارد بر اينكه مفهوم «اله» و «آلهه» معبود و معبودها نيست وگرنه مشركان جواب مي‎دادند كه آلهه معبودند و قدرت بر كاري ندارند.

5‎.  قُل لَو كانَ مَعَهُ آلِهَةٌ كَما يَقولونَ إِذاً لاَبتَغَوا إِلي ذِي العَرشِ سَبيلا.24

اين آيه نيز بروشني دلالت دارد بر اينكه از «اله» و «آلهه»، با مفهومي كه دارند، قدرت بر معارضه با خدا استفاده مي‎شود.

6‎.  أَفَرَأَيتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلهَهُ هَواهُ.25

ظاهر اين است كه مراد از «اله» در اينجا مطاع و متصرّف و مدبّر در امور است نه معبود، زيرا هيچ‎كس «هوا»ي خود را عبادت نمي‎كند.

7.  لَقَد كَفَرَ الَّذينَ قالوا إِنَّ اللّهَ ثالِثُ ثَلاثَة وَ‎ما مِن إِله إِلاّ إِلهٌ واحِدٌ.26

اين آيه بر ردّ عقيده نصاري كه قائل به سه اقنوم و سه مؤثّر هستند و بر اثبات يكتايي خدا دلالت دارد و اين، بي‎آنكه «اله» به معناي خدا باشد، تمام نخواهد شد زيرا اگر «اله» به معناي معبود باشد، با گفتار آنان كه «الله» را ثالث ثلاثه مي‎گويند، مربوط نمي‎شود.

8‎. دهها آيه در قرآن مجيد هست مثل «لا إِلهَ إِلاّ هُوَ» و «لا إِلهَ إِلاّ أَنَا» و «لا إِلهَ إِلاَّ اللّه» و «أَنَّما إِلهُكُم إِلهٌ واحِدٌ» كه اگر در آنها «اله» را به معناي معبود بگيريم و اين آيات را به گفته فرقه وابسته وهّابي، ردّ شرك در الوهيّت و اثبات توحيد الوهيّت به معناي معبوديّت بدانيم، بايد در تمام اين آيات حدّاقل كلمه‎اي را در تقدير بگيريم، زيرا با وجود اين همه معبودهاي باطل، نفي معبود غيرخدا خلاف واقع است; لذا بايد بعد از «لا‎اله» كلمه‎اي مثل حق و ثابت را در تقدير بگيريم تا كلام صحيح باشد و يا آنكه بگوييم ادّعا نفي شده است. در هر دو صورت خلاف ظاهر است كه در تمام اين آيات كلمه‎اي مقدّر باشد يا مجازاً دعايي قائل شويم در حالي كه به معنا و مفهوم عرفي و اصلي خودش به خصوص با قرايني هم كه در بعضي از همين آيات هست، به اين‎گونه خلاف ظاهرگوييها محتاج نخواهيم بود و دلالت «لا اله» بر نفي حق و حقيقي و خارجي «اله» غير از «الله» محفوظ و معتبر خواهد ماند و معنا و مفهوم آن نيز شامل‎تر و گسترده‎تر خواهد بود.

تحقيـق در كلمـه «اللّه»

چنانكه اشاره شد، «اله» اسم است از براي خدا، يعني خالق و ربّ و مالك و مدبّر و عالِم و جامع جميع صفات كمال، بدون اينكه تفرّد يا تعدّد در آن لحاظ شده باشد، و اگر هم فرض شود كه در اصل وضع لغوي موضوعٌ‎لهِ آن، واحد و خداي يگانه و يكتا بوده است، بر اثر كثرت اطلاق آن بر غيرخدا، در عرف اهل لغت اين مفهوم، مجرّد از تعدّد و توحيد است و لذا قرآن مجيد هم به مسأله حصر مصداق آن در واحد تأكيد و تصريح نموده و انحصار مصداق آن را در «الله»، در ضمن دهها آيه تذكّر داده است. و امّا در دلالت «الله» بر ذات جامع جميع صفات كماليّه و خدايي كه انبيا به آن معتقد بوده و مردم را به آن دعوت نموده‎اند، شكّي نيست و در السنه و افواه عرب بر غير او اطلاق نشده است، چون مدلولش ذات مستجمع صفات كمال است و از آن جمله واحديّت و احديّت است، خواه اين دلالت از اين جهت باشد كه كلمه «الله» به وضع تعييني عَلَم باشد براي او، يا اينكه مركّب باشد از الف و لام تعريف «اله» كه پس از حذف همزه «اله»، «الله» خوانده شده چنانكه بعضي بزرگان اين را اظهر دانسته‎اند. بنابراين با دخول الف و لام تعريف كه در اينجا براي عهد است از آن خداي يگانه و مصداق واحد و حقيقي و منحصر به فرد «اله» اراده‎شده و به غلبه به وضع تعييني علم شده است براي ذات مقدّس الوهيّت. پس مفاد كلمه توحيد نفي الوهيّت غيرخدا و اثبات حصر مصداق آن در خداوند متعال است به همان مفهوم عام و كاملي كه الوهيّت دارد.

تذكّـر لازم

از آنچه تحقيق شد نبايد چنان گمان شود كه دعوت انبيا متضمّن دعوت به توحيد در عبادت نيست، زيرا از دهها آيه قرآن كريم استفاده مي‎شود كه تمام انبيا به توحيد عبادت دعوت كرده‎اند; از جمله در آيه (وَ‎لَقَد‎بَعَثنا في كُلِّ أُمَّة رَسولا أَنِ اعبُدوا الله وَ‎اجتَنِبوا الطّاغوتَ)27، و در آيه‎هاي متعدّد نيز به‎خصوص كه رسالت پيامبراني مثل نوح و صالح و شعيب و هود را شرح داده است، دعوت آنها را كه به پرستش خداي يگانه بوده، به صراحت بيان فرموده است. امّا با توجّه به آيات ديگر
معلوم است كه دعوت انبيا در اين خلاصه نمي‎شود و در واقع عبادت خدا جنبه عملي دعوت آنهاست كه بر جنبه علمي و عقيدتي دعوتشان متفرّع است، لذا معنايش گسترده‎تر از عبادت و پرستشي است كه اگر براي غيرخدا باشد شرك در عبادت و كاشف از شرك اعتقادي و فساد عقيده است، بلكه بر پذيرش مطلق اغواي شيطان حتّي در ترك واجبات و محرّمات، و بر مطلق اطاعت دستورهاي شرعي ـ اگرچه عبادت عرفي و اصطلاحي نباشد ـ و حتّي بر شنيدن سخن ناطق و واعظ نيز عبادت
اطلاق مي‎گردد، و حاصل اين است كه مفهوم عامّ عبادت (كه شامل
اطاعت از شيطان و طاغوتهاي هر زمان كه مدّعي خدايي هم نيستند; مي‎شود) غير از مفهوم خاصّ آن است كه نسبت به غير خدا شرك و خروج از توحيد عبادت است و در تشخيص موارد آن گاهي اشتباهاتي روي مي‎دهد و غرضورزيهايي مي‎شود كه موحّد، مشرك و يا مشرك، موحّد به حساب مي‎آيد.

براهين و ادلّه اثبات وجود خدا در نهج‎البـلاغه

انسان فطرتاً خداشناس است و  هدايت فطري، او را به سوي خدا راهنمايي مي‎كند. اگرچه مطالب دين حق بر اساس قبول فطري بشر و خواسته‎هاي او عرضه مي‎شود و تحميل بر روح و فطرت او نيست امّا خداشناسي از تمام آن مسائل روشن‎تر است و در بين امور فطري، جاي ديگر و موقعيّت و مقام درخشان ديگري دارد، چون مسائل و خواسته‎هاي فطرت يكسان نيستند و احتياج انسان به بعضي از آنها مثل احتياج به هوا و آب و نان و بلكه ضروري‎تر است و بعضي ديگر در درجه دوم و سوم يا‎در حاشيه مسائل فطري ديگر قرار دارند. ولي خداشناسي و خداجويي مسأله فطري مستقلّي است كه نخستين خواسته فطرت بشر است و از آن محجوب نمي‎شود، و مؤمن به الحاد نمي‎گرود مگر آنكه گناه و جنايت و انكار و عناد را ادامه دهد و مصداق (لَهُم قُلوبٌ لا‎يَفقَهونَ بِها)28 و (ثُمَّ كانَ عاقِبَةَ الَّذينَ أَساؤُا السُّواي)29 گردد و طبع انساني او بميرد.

بشر مي‎تواند با يك سير كوتاه و توجّه مختصر به خدا مؤمن شود و روح خود را قانع و مطمئن و آرام كند امّا تاكنون نتوانسته است به الحاد مطلق ايمان آورَد و خود را قانع و قاطع سازد كه ماوراي اين عالم حس و شهادت، عالم غيب و مدبّر و مؤثّري نيست و توانسته است قبول كند كه «جهان را صاحبي باشد خدا نام».

در حقيقت انسان بين يكي از دو حالت قرار دارد: يا حالت ايمان به يك امر قابل باور و قبول، يا حال شكّ و ترديد و تحيّر. باور و ايمان به اينكه عالم و اوضاعي كه بر آن حاكم است، بر اساس عدل و نظام متقن و احسن و شعور و اراده پديد آمده و اداره مي‎شود، يا شك و تحيّر در وجود نظام صحيح و مدبّر مريد و خالق عليم قدير و احتمال پوچ و پوك بودن عالم يا خوش‎بيني به عالم و اوضاع آن. و ايمان به بامعني بودن اين عالم يا شك در همه معاني و حقايق، از يكي از دو حالت خارج نيست و حالت سومي ندارد. و مسأله از همين جهت مهم است كه از دو طرف نقيض، آنچه براي بشر قابل قبول شده است يك طرف بيشتر نيست و آن، طرفِ اثبات و ايجاب است كه دليل مقبول شدن آن همان باور قاطبه خداشناسان در طول تاريخ بشر است، ولي طرفِ سلب به هيچوجه تا‎به‎حال قابل قبول نشده و بعداً هم قابل قبول نخواهد شد و از حدّ احتمال نخواهد گذشت. دليل آن هم تحيّر و سرگرداني ملحدان و ناآرامي روحي و اضطرابهاي وجدان و درون آنهاست كه آخرين نظر محكمشان به‎گمان خودشان، عدم دليل كافي بر وجود جانب ديگر است كه معلوم‎است عدم دليل، دليل بر عدم نيست و طرف ديگر را تأييد نمي‎كند و رافع شك نيست.

بالأخره مسأله از دو شق خارج نيست: يا خداشناسي و با‎معني‎بودن عالم اصل است و يا  ـ العياذ بالله ـ الحاد و پوچ و مسخره بودن عالم. الحاد تاكنون پايه‎اي پيدا نكرده و مورد اعتماد نيست و از ديد منطقي و عقلي الي‎الابد هم بر پايه‎اي نخواهد نشست، و به‎علاوه آرامش‎بخش و مطابق با سير قافله كائنات و نواميسي كه بر آن سائد است، نمي‎باشد بلكه با همه مخالف است. امّا خداشناسي و ايمان به خدا پذيرفته شده و بر پايه‎هاي استدلال منطقي و عقلي و ريشه فطري است و هر كس هم انكار كند، انكارش معاندانه و به زبان است و مصداق (وَ جَحَدوا بِها وَ‎استَيقَنَتها أَنفُسُهُم)30 مي‎باشد و همين امر نيز شاهدي است بر صحّت نظر الهيّين كه در نفي و اثبات اين مسأله با طرفي كه نفي مي‎كند فطرتاً موافقت ندارد يا اقلاّ نفي را درك نمي‎كند، امّا در طرف اثبات، فطرت انسانها با اثبات خدا موافقت دارد و آنان هم كه در شك و تحيّرند، در يك امر بديهي و فطري شك مي‎كنند مثل حُسن عدل و احسان كه شك در حُسن آن، شك در امري فطري و علامت نامنظّم بودن كار وجدان و فطرت است.

باز هم به‎طور مثال مي‎گوييم اين موضوع را كه ساختمان يك كارخانه، باني و سازنده نداشته باشد يا نقشه‎اي را مهندسي نكشيده باشد يا كتابي، نويسنده و مؤلّف نداشته باشد، فطرت بشر نمي‎تواند بپذيرد و به‎آن ايمان بياورد و هرچه هم اصرار كنند، نمي‎توانند آن را بر فطرت تحميل كنند، امّا جانب اثبات و اينكه بنا، باني و كتاب، مؤلّف دارد به‎آساني قبول مي‎شود و فطرت نمي‎تواند با آن موافق نباشد و آن را نپذيرد.

گفته نشود: «چگونه اصل خداشناسي و ايمان به خدا فطري است در‎حالي كه بسياري در الحاد و ترديد و شك گرفتارند؟»، زيرا جوابش اين است كه فطرت اين اشخاص به‎واسطه شبهات و شكوك و يا افراط در فرار از زودباوري يا غرور علمي يا تأثير محيط و تلقينات، از استقامت منحرف شده و آنها را شكّاك كرده كه در مسائل علمي و منطقي و فطري، مثل آدم وسواسي يقين حاصل نمي‎كنند و مثل سوفسطاييها حتّي به محال بودن اجتماع نقيضين رأي نمي‎دهند. مع‎ذلك اينان نيز هنگامي كه از نور فطرتشان برقي مي‎جهد، ناخودآگاه به خدا متوجّه مي‎شوند و نام او را مي‎برند و به خصوص در شدايد و سختي‎ها و مصائب و يأس و نوميدي و كوتاه‎شدن دست از وسايل مادّي، به خدا پناه مي‎برند و به سوي او التجا‎مي‎كنند، چنانكه قرآن مي‎فرمايد:

قُل أَرَأَيتَكُم إِن أَتاكُم عَذابُ اللّهِ أَو أَتَتكُمُ السّاعَةُ أَغَيرَ اللّهِ تَدعونَ إِن كُنتُم صادِقينَ. بَل إِيّاهُ تَدعونَ.31

بگو: آيا ديده‎ايد هنگامي كه عذاب خدا يا ساعت ]مرگ يا قيامت[ به شما برسد، غير «الله» را مي‎خوانيد اگر راستگويانيد؟ بلكه او را مي‎خوانيد.

در آيه ديگر مي‎فرمايد:

وَ إِذا مَسَّ النّاسَ ضُرٌّ دَعَوا رَبَّهُم مُنيبينَ إِلَيهِ ثُمَّ إِذا أَذاقَهُم مِنهُ رَحمَةً إِذا فَريقٌ مِنهُم بِرَبِّهِم يُشرِكونَ.32

و هرگاه به مردم رنج و حال بدي برسد، خدا را با حال بازگشت به سوي او مي‎خوانند; سپس هنگامي كه خدا به آنها رحمت خود را چشانيد، ناگاه گروهي از آنان به پروردگار خود مشرك مي‎شوند.

در تفسير حضرت امام حسن عسكري(عليه السلام) روايت است كه شخصي از حضرت امام جعفر صادق(عليه السلام)درباره خدا پرسيد، حضرت در جواب فرمود: آيا هرگز سوار كشتي شده‎اي؟

مرد جواب داد: بلي.

حضرت فرمود: آيا كشتي تو شكسته است در حالتي كه نه كشتي ديگري باشد كه تو را نجات دهد و نه شنا بداني كه تو را بي‎نياز كند؟

عرض كرد: بلي.

حضرت فرمود: آيا دل تو تعلّق گرفت به اينكه چيزي هست كه بتواند تو را از اين ورطه‎اي كه در آن گرفتار شده‎اي نجات دهد؟

عرض كرد: بلي.

حضرت فرمود: آن چيز (و آن كس) همان الله است كه توانا بر نجات‎دادن است هنگامي كه نجات‎دهنده‎اي نيست، و فريادرس است هنگامي‎كه فريادرسي نيست.33

خداوندي كه بي‎قرن و عديل است *** وجود او نه محتاج دليل است

اگر افتي به دام ابتلايي *** به جز او از كه مي‎جويي رهايي34

اين افراد شكّاك و متحيّر را كه گاه به زبان انكار مي‎كنند، بايد به فطرتشان بازگشت داد، چنانكه قرآن مي‎فرمايد:

وَ لَئِن سَأَلتَهُم مَن خَلَقَ السَّمواتِ وَ‎الأَرضَ لَيَقولُنَّ اللّهُ.35

و در آيه ديگر فرموده است:

وَ لَئِن سَأَلتَهُم مَن خَلَقَ السَّمواتِ وَ‎الأَرضَ وَ‎سَخَّرَ الشَّمسَ وَ‎القَمَرَ لَيَقولُنَّ اللّهُ.36

و در آيه ديگر مي‎فرمايد:

قالَت رُسُلُهُم أَفِي اللّهِ شَكٌّ فاطِرِ السَّمواتِ وَ‎الأَرضِ.37

نشايد وجود جهان بي‎خدا *** چگونه بوَد بي‎خدا ابتدا

ازين خفتگان بامـداد قدم *** كه سر برگرفتي ز خواب عدم

كه بر نيسِتان بانگ هستي زدي *** چگونه وجود از عدم آمدي

خلاصه اين مطالب اين است كه فطرت انسان مي‎گويد خدا واقعيّت دارد، حقيقت است، اصل است، آفريننده است و سر باز زدن از حكم فطرت و تكذيب آن ممكن نيست و همان‎طور كه بشر گرسنگي و تشنگي و گرما و سرما را احساس مي‎كند و نمي‎تواند آن را تكذيب كند، فطرتش هم وجود خدا را درك مي‎نمايد و نياز خود را در پناه بردن و توكّل كردن به او احساس مي‎كند و همه عالم را خاضع و مطيع فرمان او مي‎شناسد:

وَ لَهُ أَسلَمَ مَن فِي السَّمواتِ وَ‎الأَرضِ طَوعاً وَ‎كَرهاً وَ‎إِلَيهِ يُرجَعونَ.38

نهج‎البلاغه در قسمت مطالب عرفاني و توحيدي، زبان فطرت است و زباني راستگوتر از آن در بيان درك فطري وجود ندارد و جمله‎هايش همه از فطرت برخاسته و فطرت‎پسند است. در اينجا در صدد آوردن جمله‎هايي از فطرت برخاسته نهج‎البلاغه نيستيم، چون هم سخن به‎درازا‎مي‎كشد و هم در ضمن بحثهاي ديگر جمله‎هايي كه مورد استشهاد قرار مي‎گيرد، مقصود ما را تأمين مي‎كند. اجمالا جز مواردي كه استدلال عقلي و شرح مقاصد و تفاصيل خلقت است، بقيّه مطالب عرفاني مطابق با فطرت و شرح ادراكات فطري است. با اين همه صريحاً نيز در نهج‎البلاغه مسأله فطرت عنوان شده است كه در آن بيانات، گويي فطرت با ما سخن مي‎گويد و در آن به شأن فطرت و به آنچه خدا در آن به وديعه نهاده، توجّه شده است. از جمله حضرت در خطبه اوّل درباره مسأله فايده بعثت انبيا ـ كه يكي از افعال الهي است و به اين ملاحظه از مباحث الهيّات به‎شمار مي‎رود و در آينده نيز آن را بررسي خواهيم كرد‎ـ مي‎فرمايد:

فَبَعَثَ فيهِم رُسُلَهُ، وَ‎واتَرَ إِلَيهِم أَنبِياءَهُ لِيَستَأدوهُم ميثاقَ فِطرَتِه، وَ‎يُذَكِّروهُم مَنسِي نِعمَتِه، وَ‎يَحتَجّوا عَلَيهِم بِالتَّبليغِ، وَ‎يُثيروا لَهُم دَفائِنَ العُقولِ.

پس خداوند، رسولان خود را در ميان مردمان برانگيخت، و انبياي خود را پي‎درپي به سوي آنان فرستاد تا از آنها بخواهند كه پيمان فطرت خود (اقرار به عبوديّت) را ادا كنند، و نعمت فراموش‎شده خدا را به يادشان آورند، و برايشان به ابلاغ وحي الهي حجّت بياورند، و خردهايشان را كه در وجودشان مانند گنج مدفون است برانگيزانند و بيرون بياورند.

در اين جمله كه اقتباس از آيه (إِنَّما أَنتَ مُذَكِّرٌ. لَستَ عَلَيهِم بِمُصَيطِر)39 است، غرض از بعثت انبيا را طلب اداي ميثاق فطرت و يادآوري نعمت فراموش‎شده معرّفي فرموده است كه معلوم است ميثاق فطرت به هر نحو كه معني شود، همان است كه مقتضي از براي اقرار به وجود خدا و توحيد‎و صفات ثبوتيّه و سلبيّه و مطالب فطري ديگر است و نعمت فراموش‎شده هم ظاهراً همين نعمت هدايت فطري، و وجود اصول و مباني توحيدي، و ريشه مقاصد عرفاني در فطرت است كه از نعمتهاي بزرگ محسوب مي‎شود و در خطبه 56 در جمله «فَإِنّي وُلِدتُ عَلَي الفِطرَةِ» و در خطبه 71 در جمله «جابِلَ القُلوبِ عَلي فِطرَتِها»، مسأله فطرت آورده شده است.

در خطبه 109 كه با جمله «إِنَّ أَفضَلَ ما تَوَسَّلَ بِهِ المُتَوَسِّلونَ إِلَي اللّهِ سُبحانَهُ» آغاز شده است، مي‎فرمايد: «وَ كَلِمَةُ الإِخلاصِ فَإِنَّهَا الفِطرَةُ». و كلمه اخلاص همان «لا اله الاّ الله» است كه تمام پيغمبران به آن دعوت كرده‎اند; چنانكه در قرآن مجيد خداوند متعال مي‎فرمايد:

وَ ما أَرسَلنا مِن قَبلِكَ مِن رَسول إِلاّ نوحي إِلَيهِ أَنَّهُ لا‎إِلهَ إِلاّ أَنَا فَاعبُدونِ.40

اين كلمه‎اي است كه گفتنش و فهم معنا و هدفش و درك آثار و لوازمش و التزام به حقيقت و شرايطش، آثار بسيار دارد و بلكه همه چيز و هر خير و سعادت و آزادي و فضيلت، در گرو اين كلمه و التفات به معني و التزام به لوازم آن قرار دارد و اگرچه ضمير «فانّها» به «كلمه» برمي‎گردد و ممكن است توهّم شود كه غرض، همان گفتن كلمه توحيد است ولي معلوم مي‎شود كه فطري بودن آن، به ملاحظه معناي عالي و مفهوم مقدّس و متعالي آن است كه فطرت بشر آن را مي‎پذيرد و طالب و خواهان آن است و اشاره به اين است كه فطرت بشر از عقيده توحيد استقبال مي‎كند و از شرك متنفّر و گريزان است.

آري، كدام عاقل است كه از دعوتي كه عامل طرد تحيّر و تفرقه و استبداد و استثمار و استعباد جبّاران و ستمگران، و رافع اختلافات و فاصله‎ها، و مبدأ هماهنگي و همصدايي و برابري و آزادي و محبّت و مهر و صفا و تواضع و تعاون است روي بگرداند و از آن استقبال نكند؟!

ادلّه‎اي چنـد بر اثبات وجـود خدا

خداشناسان در اثبات وجود خدا، دلايل بسياري دارند تا آنجا كه گفته‎اند: «عدد الطّرق إلي الله بعدد نفوس الخلائق».

ابوالعتاهيه، شاعر دوران عبّاسي مي‎گويد:

أيا عجباً كيف يعصي الإله *** أم كيف يجحده الجاحد

و للّه في كلّ تحريكة *** و في كلّ تسكينة شاهد

و في كلّ شيء له آية *** تدلّ علي أنّه واحد

و قرآن مجيد در اين زمينه مي‎فرمايد:

وَ لَو أَنَّ ما فِي الأَرضِ مِن شَجَرَة أَقلامٌ وَ‎البَحرُ يَمُدُّهُ مِن بَعدِه سَبعَةُ أَبحُر ما نَفِدَت كَلِماتُ اللّهِ.41

از جمله دلايلي كه خداشناسان اقامه مي‎كنند، تغيير و حدوث است كه در ضمن بيانات و تعبيرات مختلف تقرير مي‎شود و در ذيل، بعضي از تقريرات آنان، از
 


1. روم (30) آيه 40.

2. لقمان (31) آيات 10 و 11.

3. احقاف (46) آيه 4.

4. كتاب الكاشف نوشته حجّة‎الاسلام دكتر مصطفوى، ص‎17، ستون 20، ذيل كلمه «الله».

5. نهج‎البلاغه، خطبه 1.

6. همان، 108.

7. همان، 1.

8. اين سؤالى است كه جز موحّد، احدى نمى‎تواند پاسخگوى آن باشد.

9. آل عمران (3) آيه 64‎.

10. يونس (10) آيه 31.

11. قصص (28) آيه 71.

12. همان، 72.

13. منهاج البراعه، ج‎1، ص‎253.

14. لقمان (31) آيه 25 و زمر (39) آيه 38.

15. توحيد صدوق، مصحّح سيّد هاشم رسولى محلاّتى، چاپ جامعه مدرّسين قم، باب 3، ص‎83‎.

16. اعراف (7) آيه 158.

17. بقره (2) آيه 258.

18. قصص (28) آيه 38.

19. نازعات (79) آيه 24.

20. مؤمنون (23) آيه 91.

21. انبياء (21) آيه 22.

22. همان، آيه 99.

23. همان، آيه 43.

24. اسراء (17) آيه 42.

25. جاثيه (45) آيه 23.

26. مائده (5) آيه 73.

27. نحل (16) آيه 36.

28. اعراف (7) آيه 179.

29. روم (30) آيه 10.

30. نمل (27) آيه 14.

31. انعام (6) آيات 40 و 41.

32. روم (30) آيه 33.

33. تفسير منسوب به حضرت امام حسن عسكرى(عليه السلام)، نشر و تحقيق مدرسه امام مهدى      ، ص‎22.

34. از گنج دانش مرحوم پدرم آية‎الله آخوند ملاّ محمّدجواد گلپايگانى(قدس سره).

35. لقمان (31) آيه 25; زمر (39) آيه 38.

36. عنكبوت (29) آيه 61‎.

37. ابراهيم (14) آيه 10.

38. آل عمران (3) آيه 83‎.

39. غاشيه (88) آيات 21 و 22.

40. انبياء (21) آيه 25.

41. لقمان (31) آيه 27.